Filosofia: Narração e Ética.

Afirmar que a filosofia nasce política traz consigo algumas consequências, diante das quais perguntaríamos: Quando a filosofia nasce, o que encontra na cidade? A filosofia se depara com uma cidade repleta de mitos. Se preferirmos, as narrações que a filosofia escuta na polis são privas de fundamento, muitas destas serviam para manter atrelado ao superficial, protelando o esforço racional necessário para a construção de posições fundamentadas. Em outras palavras, a filosofia assumiu a tarefa de interrogar o telos da narração ou ainda, a finalidade daquilo que é narrado.

A narração que a filosofia encontra visa blindar um ethos para que este não seja questionado e fortalecido por um sono tranquilo, percorra livremente o caminho das engenharias perversas que originam os projetos de opressão e dominação. Talvez estaríamos antropomorfizando a filosofia? Acredito que não. Aqui está a identidade específica da filosofia. O filósofo não é um lunático. Não se trata de alguém que pratica filosofia, trancafiado no próprio quarto. As lacunas e as conquistas de um tempo formam o objeto de estudo com o qual a filosofia trabalha.

Percorrendo as ruas da cidade, a filosofia desmistifica a atividade narrativa. A filosofia mostra que a narração pode perseguir finalidades, que não são mais aquelas que privilegiam os interesses de um indivíduo, de uma classe ou de um partido, mas sim aquelas que acentuam o bem comum social. Desta forma, diríamos que se de um lado a narração ideológica visa encobrir, a narração filosófica visa descobrir. Enquanto a narração ideológica quer mascarar, a narração filosófica quer desmascarar.

Esta circularidade entre narração e ethos foi desde cedo utilizada pela filosofia para alcançar as suas finalidades políticas. A filosofia é uma atividade apaixonada pela cidade. Em outros termos, a filosofia sempre quis prestar a cidade os seus melhores serviços, mesmo que não tenham sido aceitos na proporção esperada. Por vezes, a voz da ideologia parece mais forte, mais convincente e consegue facilmente seduzir a política, enfraquecendo-a e arrastando-a para fins que contrariam sua identidade.

A cidade é algo tão precioso que a filosofia diria que não podemos confiá-la a qualquer um. Para que a cidade concretize os seus ideais é preciso que seja conduzida por pessoas que foram preparadas para o bom desempenho desta função primordial para a saúde do corpo social. Em muitas circunstâncias, a filosofia permanece com este sabor amargo nos lábios, de ter muito idealizado e quem sabe, pouco realizado. A narração utilizada pela filosofia assume esta tarefa de tutela da cidade que é o palco cênico das realizações humanas. Narrações e comportamentos nascem na cidade que temos, mas também originam a cidade que queremos.

Filosofia: Origem e Obstáculo.

Aqui e acolá tenho afirmado que a filosofia nasce política. Noto que esta simples afirmação é absorvida por uns e gera impacto em outros. Se olhássemos para a cultura grega na qual nasceu a filosofia com a qual lidamos no ocidente, veríamos que estamos diante de uma das culturas mais politeístas presenciada pela história. Mesmo assim a filosofia jamais foi apresentada como o resultado da relação entre os deuses, nem como derivada da atração dos deuses pelos humanos. A filosofia não é filha dos deuses, mas da humanidade e carrega consigo virtudes e mazelas.

A filosofia não foi agraciada com poderes taumatúrgicos, nem sequer assumiu o papel de lâmpada mágica que solucionaria os problemas sociais, políticos e econômicos. Quantos problemas passearam diante dos olhos da filosofia e não foram solucionados? O próprio Sócrates foi banido da cidade pela sua proposta filosófica. Não sei se a tarefa central da filosofia consiste em resolver problemas, quase como se gerasse em seus interlocutores uma habilidade em mitigar conflitos. Talvez ainda não enxergamos claramente a fragilidade e os limites da filosofia, sobretudo nós que nascemos numa cultura que privilegia o homo faber dissociado do homo sapiens.

Há uma percepção bem mais imediata da utilidade das lâmpadas numa residência ou numa sala com aulas noturnas do que a mediação do pensar proposta pela filosofia. Há uma dificuldade em compreender os laços que unem pensar e fazer. Se quiséssemos tocaríamos questões que animaram os debates entre racionalistas e empiristas. Há uma dificuldade em conceber o pensar enquanto produção. Quando usamos o termo construção, o revestimos de materialidade. Dizemos: “É preciso construir a casa”, ou “A praça foi construída”. É ainda raro entender o pensar enquanto algo que ao mesmo tempo deriva de uma produção e gera uma produção. Pensar implica criar e a filosofia auxilia nesta criação. Não há poiesis desvinculada do pensar e a filosofia possui um lugar neste processo de produção/inovação.

O perfil de filosofia visto desde os seus primeiros passos não é aquele de uma reflexão sobre o firmamento. A filosofia não nasce da união entre o sol e a lua, não está candidamente dançando sobre as estrelas. Tenho afirmado que a filosofia nunca quis ser o brinquedo dos intelectoides. Nascida da polis, sua crítica é dirigida a esta mesma polis, constituída por pessoas reais e instituições reais. As repercussões do idealismo platônico mostram que nem sempre o real é sinônimo de bom, de belo, de verdadeiro e de justo. Uma correta leitura do mesmo o enxergará não como uma fuga do real, mas como um momento de parêntesis. Na linguagem da fenomenologia de Husserl, diríamos que se trata de uma epoqué, de uma retirada sim, porém destinada a um retorno mais incisivo sobre o real.

Filosofia e Sociologia: uma leitura do fato.

A professora Cristina Costa, na sua obra, “Sociologia: Introdução à ciência da sociedade” possui um capítulo que aborda “A sociologia de Durkheim”. Neste, o fato social é apresentado como objeto desta jovem e intrépida ciência, consolidada nas primícias do século XIX. O fato de lê-lo como sinônimo de coerção impõe sobre o mesmo um caráter inibidor. É como se o fato usurpasse aquele protagonismo da pessoa humana ao vivenciá-lo. Assim deslocada, a pessoa humana é vivenciada, ou melhor, mutilada pelo fato social que endossa as vestes do opressor.

A coerção enquanto marca indelével do fato, possui um aspecto legal presente no emaranhado de leis derivado dos processos de adaptação social e um aspecto espontâneo que diz respeito aos costumes adotados que regulamentam a sociedade. Nem sempre tivemos nos lares uma edição da Constituição. O que não significa que os lares foram desprovidos de lei. Houve um tempo no qual o sinal de pare mais eficaz foi o olhar dos pais. Não estavam escritas, mas exerceram igualmente o papel das leis. “Aqui há um horário para chegar!”, “O seu quarto deve está arrumado!”, “Você tem a obrigação de tirar notas boas!”. Estas leis não escritas, com bônus e sanções criaram o necessário exercício para a liberdade. Promulgadas e revogadas por aqueles que por primeiro apresentaram o caráter distributivo e comutativo da justiça, estas leis prepararam o uso da liberdade em sociedade.

O fato estimado pela sociologia é conhecido pela sua exterioridade. Este seria quase uma espécie de ser violento e faminto, com garras bem afiadas das quais não podemos escapar. O fato na sua generalidade é um monstro que ataca e devora, assim que começa a tessitura das tramas sociais. A direção privilegiada por este fato estrangulador é a educação. Há um leque da cultura francesa que costuma apedrejar a educação apontando-a como instrumento de opressão, como a transmissora direta de conformismos que dificultam a construção do conhecimento. Parece ser esta também a leitura feita por Foucault.

A filosofia diz que há controvérsias. É correto ler uma ciência apenas a partir da deficiência dos seus operadores? A medicina está descredenciada pelo erro cirúrgico de um médico? O direito está cancelado pela má atuação de um advogado? Enxergar o fato maximizando a sua coercibilidade não seria o mesmo que dilacerá-lo? O fato apenas coage? Não se extrai do fato a força da projetualidade? O fato não apenas desabriga, mas ampara. O fato não apenas desapropria, mas motiva. O fato não apenas aprisiona, mas liberta.

A problematização da liberdade talvez seja uma das discussões mais intrigantes em sede filosófica. Se os peixes que sobrevivem no rio Poxim sobrevoassem as ruas da capital sergipana, o que aconteceria com eles? A liberdade é uma característica inalienável da pessoa humana? O ser humano é livre de que e para que? A liberdade é concedida por um Ser supremo ou é preciso conquistá-la? Liberdade e racionalidade se relacionam? A restrição parece predominar naqueles seres que possuem a noção de infinito. A ferramenta mais eficaz para a construção da liberdade é o determinismo. O ato de ser implica determinar.

Filosofia e Cidadania.

Uma das características incisivas da filosofia é a sua identidade reflexiva. Flexionando o pensar, a filosofia se concentra sobre coisas, situações e particularmente sobre pessoas que comumente não são percebidas. Banidas dos cartões postais de uma cidade, que sabe ser mãe protetora de filhos seletos e apenas genitora desatenta de uma prole imensa que possui bem pouco para oferecer. Assim esboçamos um perfil acadêmico que está em sintonia com os reais objetivos da filosofia: construir cidadania.

A reflexão sobre a cidadania sempre encontrou amplo espaço nos corredores da filosofia, sobretudo através da noção de participação. Desde os seus primeiros passos a filosofia quis promover uma maior participação, indagando os seus entraves e apontando novas direções. Aqui não se trataria da participação cara aos olhos do sistema platônico, imbuída de uma metafísica racionalista, concentrada sobre a contemplação das ideias responsáveis pelos pálidos reflexos contingentes dos quais dispomos para a construção do conhecimento.

Comumente há uma dificuldade na abordagem prática da filosofia. Talvez esta dificuldade resida no modo de expô-la, mas acredito que outros elementos estão em jogo quando se fabrica a ideia de uma filosofia etérea. A filosofia não é algo para lunáticos. Aqueles que a apreciam compartilham as mesmas inquietações de toda a raça humana. Os clássicos mostraram um perfil da filosofia debruçado sobre a noção de práxis, da qual decorre uma filosofia chamada de prática. Nas páginas da filosofia de Aristóteles temos um auxílio mais preciso para um esboço eficaz da cidadania.

O céu, as estrelas, as ondas do mar jamais seduziram a filosofia retirando-a dos seus verdadeiros propósitos. É preciso recordar que a filosofia nasce política. O berço sobre o qual se desenvolve é a polis na variedade de suas dinâmicas institucionais. Segundo a teoria do filósofo-rei presente na reflexão de Platão, quanto mais aproximar-se do Bem, o governante concretizá-lo-á na polis através do conjunto de leis. É preciso conhecer o Bem para alcançá-lo? Saber o que é a Justiça para instaurá-la? Conhecer a Verdade para defendê-la? Abordar as coisas como são em si mesmas e não apenas a partir de opiniões oscilantes terá sempre destaque nas searas da filosofia. Uma cultura imediatista que privilegia a dica e sobrepõe o questionamento fará com que alcancemos, instauremos e defendamos quaisquer coisas exceto a cidadania que realmente queremos.

Numa das obras de Aristóteles, Ética a Nicômaco, encontra-se a noção de eudaimonia enquanto propósito da filosofia. Normalmente traduzida como felicidade, a eudaimonia pensada pela filosofia antiga vai além de uma abordagem sentimental, pois implica a realização de aptidões naturais ou adquiridas que desenvolvidas, esboçarão a felicidade buscada pelo cidadão. A filosofia atinge a polis para verificar se, como, quando e em que medida oferece ao cidadão os instrumentos indispensáveis para a sua realização. O maior contributo da filosofia para a política consiste em torná-la um instrumento em prol da cidadania. Ao lado da filosofia, a política se distancia das vestes ideológicas e enxerga aqueles que estão fora. Entre filosofia e política há uma parceria que delineia os percursos de inclusão que são objetos de estudo da cidadania.

Criar políticas geradoras de cidadania, talvez seja um dos grandes desafios das democracias contemporâneas. A filosofia não pode abrir mão da sua tarefa de indagar a relação entre polis e cidadão para que permaneçam interligados por um mútuo cuidado. A polis favoreça o necessário para que o cidadão não mais expectador distante e passivo, participe ativamente das decisões que as norteia. O cidadão por sua vez, seja o custódio da polis, inserindo-se nos espaços conquistados graças ao aprimoramento das próprias aptidões.